Россия, 610025, г. Киров, ул. Деповская, д.10
                  Настоятель: о. Григорий Зволиньски
                      Proboszcz: ks. Grzegorz Zwoliński
                       телефон/факс: +7 8332 375798
 Электронная почта: prolife.viatka@gmail.com - личный адрес
                     catholic1.viatka@gmail.com - приходской адрес
Католический Приход в Кирове (Вятке)

ПРАВОСЛАВИЕ

 

ПРАВОСЛАВИЕ - 1) то же, что ортодоксия; 2) ист. наименование сооб-ва находящихся в канон общении друг с другом Вост. Церквей, придерживающихся вероучения первых 7 Вселенских соборов и практикующих в богослужениях византийский обряд.

1) Рус. «Православие» представляет собой кальку с греч. ὀρθοδοξία — «ортодоксия», дословно «правильное мнение», или «правильная слава», — поскольку δόξα означает не только «мнение», но и «слава»: двойная возможность перевода слова «ортодоксия» («правоверие» и «Православие») фактически отражает тесную взаимосвязь церк. учения и практики — правильной веры и правильного воздаяния славы Богу, проявляющегося в культовых действиях (согласно принципу lex credendi — lex orandi: «закон верования — закон молитвы») и, шире, во всей жизни верующих, на которой должен лежать отпечаток Божественной славы.

Слово «Православие» традиционно обозначает церк. вероучение в той формулировке, которую Церковь рассматривает как истинную и соответствующую вере, унаследованной от апостолов: так, в период тринитарных споров IV в. «Православие» стало обозначать учение I Никейского собора о единосущности Отца и Сына, в противовес арианству. Римские папы традиционно считали себя хранителями ортодоксии, основываясь на поручении Иисуса Христа ап. Петру (преемниками которого они выступают) «утвердить своих братьев» в вере (ср. Лк 22, 31). Но обычно после церк. расколов каждая из разделившихся сторон рассматривала себя как выразителя Православия. Так, после Халкидонского собора православными продолжили называть себя не только Церкви, принявшие решения Халкидонского собора, но и Церкви, их отвергнувшие, поскольку они тоже рассматривали свою веру как апостольскую. Ряд Церквей, не признавших Халкидонский собор и прервавших общение с Римом и Константинополем, поныне используют слово «православная» в своих офиц. названиях: это Коптская, Эфиопская, Сирийская (Яковитская), Сиро-Маланкарская, Эритрейская Церкви (т.н. Древние Восточные Церкви).

После разрыва в XI в. церк. общения между Римской и Константинопольской Церквями, одним из мотивов которого были предполагаемые «новшества», внесенные в церк. учение и богослужение на Западе (Filioque, опресноки и т.д.), наименование «православные» исторически закрепилось за Вост. Церквями, находящимися в общении с Константинополем; однако Римская Церковь (Католическая Церковь) также продолжала и продолжает рассматривать себя как подлинно православную.

2) Православные Церкви - название сооб-ва Вост. Церквей, признающих первые 7 Вселенских соборов и характеризующихся формами церк. жизни, восходящими к принятым в Византии.

Вероучение, богослужение, церк. устройство. Православные Церкви образуют единое церк. сооб-во; они разделяют общую веру, имеют общение в таинствах, их объединяет единая дух., канон., богосл. и литург. традиция визант. Церкви. Высшим авторитетом в вопросах вероучения считаются Вселенские соборы, а также некоторые последующие поместные соборы, решения которых позднее были признаны аутентичным выражением исходной апост. веры. Согласно распространенной позиции правосл. богословов, лишь суждение Церкви в целом играет решающую роль в признании или непризнании решений того или иного собора: «Защитником религии у нас является все тело Церкви, то есть народ» (Послание восточных патриархов Папе Пию IX, 1848 г.); эта позиция была развита А.С. Хомяковым в учении о соборности.

За исключением небольших и в целом маргинальных групп «православных западного обряда» - зап. христиан, отколовшихся, по большей части, от Католической Церкви и вступивших в унии с Православной Церковью различных юрисдикций, преобладающим для богослужения Православной Церкви является византийский обряд. Для Православной Церкви характерно существенное единство между вероучением и богослужением. Богослужение визант. обряда, сформировавшееся в значительной мере в монаш. кругах и оставшееся почти неизменным со Средних веков, играет важную роль в постижении верующими христ. традиции. В богослужении, в т.ч. в приходах, большое внимание уделяется не только евхарист. службе — Божественной литургии — но и службам часов (вечерня и утреня). В отношении языка богослужения существует две тенденции — с одной стороны, использование совр. нац. языков, с другой — сохранение ср.-век. литург. языков (напр., церковно-славянского).

Правосл. богословие и литургия подчеркивают реальность преображения человеч. природы в результате смерти и воскресения Иисуса Христа: под воздействием Св. Духа все христиане становятся усыновленными Сынами Божьими, членами единого Тела Христова; происходит реальное обожение человека согласно принципу «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом». Большое значение в рел. практике Православной Церкви придается «освященной материи» и участию тела в молитве: напр., характерны воскурение ладана при богослужениях, целование икон и реликвий, дисциплина постов, многократные поклоны во время молитвы, питье освященной воды. Важную роль в дух. жизни играет иконопочитание. Во время богослужения участие верующих выражается, в частности, в совершении определенных жестов (частое повторение крестного знамения или поклоны). В то же время в правосл. аскетике подчеркивается важность внутр. молитвы (Иисусова молитва, исихазм).

В богосл. смысле Православные Церкви рассматривают себя как части единой Церкви, но в адм. плане они не имеют единого центра: существует ряд независимых поместных Православных Церквей во главе с патриархами, митрополитами или архиепископами. Автокефальной называется Православная Церковь, самостоятельно избирающая собственного главу (автокефалия). Автокефальные Православные Церкви равноправны независимо от того, какой титул носит глава той или другой Церкви. Особая роль в сооб-ве Православных Церквей традиционно принадлежит Константиноп. патриарху, носящему титул Вселенского патриарха и рассматривающемуся как «первый среди равных», имеющий первенство чести среди др. глав Православных Церквей. Однако Русская Православная Церковь оспаривает право Вселенского патриарха выступать в качестве арбитра в межправосл. спорах.

Поместные Церкви состоят из епархий. Согласно традиционной правосл. экклезиологии, все православные, живущие в одном и том же месте, независимо от национальности должны объединяться в единую церк. общину во главе с одним и тем же епископом; отождествление местной Церкви не с территорией, а с этнической группой было осуждено на Константиноп. соборе 1872 г. как «ересь филетизма». Тем не менее в ХIХ-ХХ вв. среди правосл. диаспор в Зап. Европе, Америке и т.д. стала преобладать практика, по которой в одном и том же месте для представителей разных этносов создаются параллельные иерархические структуры, подчиняющиеся автокефальным Православным Церквям из стран происхождения. С этим связан ряд трудноразрешимых проблем в межправосл. отношениях. Так, Константиноп. патриархат отстаивает принцип, согласно которому именно он отвечает за пастырское служение в правосл. диаспоре.

История. Ист. развитие Православной Церкви в I тыс. находится в контексте истории единой христ. Церкви. Тем не менее растущие расхождения между зап. и вост. частями единой Церкви по поводу церк. управления и богосл. вопросов постепенно подготавливали разделение Церквей. На Халкидонском соборе 451 г. был признан принцип т.н. пентархии, согласно которому Церковь управлялась 5 патриархатами, которые были упорядочены по канон. старшинству: Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. 5 патриархатов находились в канон. общении между собой и должны были утверждаться визант. императором, роль которого в управлении Церковью вообще была велика (он, в частности, созывал Вселенские соборы и председательствовал на них). При этом Римские папы долгое время не признавали 28-й канон Халкидонского собора, устанавливавший преимущество новой столицы империи — Константинополя — перед древними Церквями Александрии и Антиохии. Кроме того, Римские папы как хранители ортодоксии позволяли себе обличать визант. императоров, оказывавших покровительство гетеродокс. течениям (особенно во времена господства в Византии монофелитства и иконоборчества). В VIII в. Римские папы, воспользовавшись ослаблением адм. связей Византии с Италией вследствие лангобардских завоеваний, перестали обращаться к визант. императорам (в тот период бывшим сторонниками иконоборчества) за утверждением своего избрания на Рим. кафедру. Осуществленная Папой Львом III коронация Карла Великого как Рим. императора стала одной из причин роста в Византии антирим. настроений и неприязни к «франкам» и «латинянам», что проявилось, в частности, в спорах о церк. юрисдикции над новообращенными болгарами и моравами, а также в противоречиях во время т.н. Фотиевой схизмы. Упреки, выдвинутые патр. Фотием в адрес «латинян», исказивших, как предполагалось, обще-церк. традицию в вероучении и богослужении (Filioque, опресноки и т.д.), послужили одним из мотивов для разрыва отношений Константиноп. Церкви с Римской в 1054 г. (разделение Церквей); Александр., Антиох. и Иерус. патриархаты прервали общение с Римом позже. IV крестовый поход, завершившийся разгромом Константинополя крестоносцами, и назначение властью Папы лат. епископов Антиохии и Константинополя в значительной мере подорвали репутацию зап. христианства в глазах христиан Востока. Различные попытки преодолеть возникшую схизму (предпринятые, в частности, на II Лионском и Ферраро-Флорентийском соборах) не достигли своей цели.

Уже в X в. в Византии появилась идея, что особые права Рим. пап основаны только на полит. положении Рима как столицы и поэтому должны перейти к патриарху «нового Рима» — Константинополя. Поскольку Александрия, Антиохия и Иерусалим были завоеваны мусульманами, Константиноп. патриархи начали считать себя главами всей Правосл. Церкви, фактически отождествленной, т.о., с Визант. империей. В кон. I и во II тыс. постепенно произошел переход Александр., Антиох. и Иерус. богослужения на визант. обряд, тогда как ранее в этих патриархатах существовали собственные литург. обряды. Возникновение новых правосл. гос-в, политически независимых от Византии, а в них — новых патриархатов (Болгарского, Сербского и др.) привело к тому, что идея единой Православной Церкви, осн. на единстве правосл. империи, уступила место идее союза независимых автокефальных Православных Церквей.

В позневизант. правосл. богословии особое место занимает развитие дух. традиции исихазма в молитвенной практике монахов Афона и в ее трактовке такими авторами, как Григорий Синаит и Григорий Палама. Несмотря на критику паламизма богословами — сторонниками традиций зап. схоластики (Варлаам Калабрийский и др.), на поместных соборах 1351 г. и 1368 г. учение Паламы было одобрено, а его противники преданы анафеме. Ферраро-Флорентийский собор дал импульс правосл. унионистскому богословию (Виссарион, Исидор Киевский), но завоевание Константинополя турками (1453 г.) прервало процесс усвоения греками лат. богосл. наследия. Турки закрыли все греч. школы и не позволили открыть ни одной греч. типографии (греч. богослужебные книги печатались в Венеции). Относительной автономией пользовались лишь монастыри Афона. Православные Церкви продолжали существовать и под османским игом, их главы становились этнархами, т.е. официально признавались пр-вом Османской империи в качестве не только церковных, но и гражданских администраторов своих народов.

Единственной Православной Церковью, сохранившей независимость от мусульман, стала Киевская митрополия. В 1459 г. эта митрополия окончательно разделилась на Киевскую митрополию, центр которой находился на терр. Вел. княжества Литовского, и на Моск. митрополию. Моск. митрополиты избирались собором рус. епископов и не ездили более в Константинополь, завоеванный турками, за ратификационной патриаршей грамотой. Получила распространение идея «Москвы — третьего Рима», согласно которой функция единственного правосл. царства перешла к Моск. Руси. В 1589 г. Константиноп. патр. Иеремия II даровал Рус. Церкви полную автокефалию и учредил в Москве патриархат. В XVII в. была осуществлена церк. реформа патр. Никона, сводившаяся к унификации правосл. богослужения в Моск. царстве согласно буквальному следованию греч. образцам того времени; разрыв с предыдущей богослужебной традицией привел к схизме внутри Рус. Православной Церкви (старообрядчество). На терр. Речи Посполитой в основанной в Киеве Петром Могилой коллегии (Киево-Могилянская духовная академия), преподавание в которой во многом обнаруживало влияние катол. школ, была взращена целая плеяда церк. деятелей и богословов. По инициативе имп. Петра I был учрежден новый порядок управления Русской Православной Церковью: вместо патриарха во главе Церкви был поставлен коллегиальный орган — Святейший Синод, возглавляемый светским чиновником — обер-прокурором. Патриаршество в Рус. Православной Церкви было восстановлено лишь на поместном соборе в 1917 г.

XIX — нач. XX в. в России ознаменовались тяготением к религии ряда представителей образованной части рус. об-ва (ранее в высокой степени находившейся под влиянием идей Просвещения). Результатом стало сначала движение славянофилов (А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин, К.Н. Леонтьев), а затем т.н. рус. религиозно-филос. ренессанс «Серебряного века» (Д.И. Мережковский, Н.А. Бердяев, свящ. П. Флоренский, свящ. С. Булгаков). Развитие рел. мысли было во многом прервано Октябрьской революцией 1917 г., но продолжилось в среде рус. эмигрантов. Рус. правосл. диаспора содействовала знакомству зап. христиан с наследием вост. Отцов Церкви.

Сов. период стал в России (а затем и в ряде др. стран Вост. Европы) временем гонений на религию. Произошедшая в 1943 г. по инициативе И.В. Сталина фактическая легализация Русской Православной Церкви позволила ей выжить, но привела к жесткому контролю церк. жизни со стороны сов. власти. В эпоху «перестройки» празднование 1000-летия крещения Руси в 1988 г. обозначило поворотный момент в обществ. положении Православной Церкви в России.

В ХIХ-ХХ вв. правосл. народы Балкан постепенно освободились от власти Османской империи, хотя престол Константиноп. патриархата по сей день остается в Турции (в Стамбуле). На сегодняшний день существуют следующие автокефальные Православные Церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Сербская, Румынская, Болгарская, Грузинская, Кипрская, Греческая (Элладская), Албанская, Польская, Православная Церковь Чешских земель и Словакии, Православная Церковь в Америке (ее автокефальность не признается Константинополем). Кроме автокефальных существуют автономные поместные Православные Церкви; каждая из них в значительной мере самостоятельна, но ее глава должен утверждаться Церковью-матерью: Синайская Православная Церковь находится в юрисдикции Иерус. патриархата, Финляндская Православная Церковь — в юрисдикции Константиноп. патриархата, Японская и Китайская Православные Церкви — в юрисдикции Моск. патриархата. Кроме того, существует группа Православных Церквей, фактически самостоятельных, но не признанных в качестве таковых вышеперечисленными Православными Церквями: это Македонская Православная Церковь, Украинская Автокефальная Православная Церковь и Украинская Православная Церковь Киевского патриархата. 17.05.2007 г. в Москве был подписан акт о восстановлении канон. общения между Русской Православной Церковью Моск. патриархата и Русской  Православной Церковью Заграницей. По сей день не разрешен вопрос о канон. статусе рус. старообрядцев, греч. старостильников и др. Церквей, уходящих корнями в визант. традицию, но по тем или иным причинам прервавшим канон. общение с Православной Церковью.

С нач. XX в. по инициативе Константиноп. патриархата в правосл. мире был совершен ряд шагов, направленных на созыв Всеправосл. собора. Кульминацией этого начинания стали Всеправославные совещания. Однако до наст. времени Всеправосл. собор, который обладает высшим авторитетом в правосл. мире, не проведен.

Уже в 1920 г. Константиноп. патриархат обратился «ко всем Церквям Христовым», призвав их к «более тесным отношениям и взаимному сотрудничеству». Православные Церкви ведут экумен. диалог с др. христ. конфессиями. Подавляющее большинство Православных Церквей являются членами Всемирного совета Церквей. Наблюдатели от Православных Церквей, в т.ч. от Русской Православной Церкви, присутствовали на II Ватиканском соборе. В 1965 г. Папа Римский Павел VI и Константиноп. патр. Афинагор I «устранили из памяти Церкви» взаимные анафемы, наложенные в 1054 г. В 1979 г. начала работу смешанная комиссия по диалогу между Римско-Католической Церковью и Православными Церквями, занимающаяся прояснением и сближением богосл. позиций с целью восстановления полного церк. общения между католиками и православными.

Лит-ра: Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1937; Фрис В. де. Православие и католичество: Противоположность или взаимодополнение? Б., 1992; Шмеман А. Исторический путь православия. М., 1993; Мейендорф И. Православие в современном мире. М., 1997; Каллист (Уэр), еп. Православная Церковь. М., 2001; Benz Е. Geist und Leben der Ostkirche. Hamburg, 1957; Clément O. L’Église orthodoxe. P., 1961; Le Guillou L’Esprit de l’orthodoxie grecque et russe. P., 1961; Onasch K. Einführung in die Konfessionskunde der orthodoxen Kirchen. В., 1962; Maloney G.A. A History of Orthodox Theology since 1453. Belmont (Mass.), 1976; Orthodox Synthesis / Ed. J.J. Allen. Crestwood, 1981; Podskalsky T., Nichols A. Theology in the Russian Diaspora. C., 1989; Felmy K.Ch. Die orthodoxe Theologie der Gegenwart. Darmstadt, 1990; Yannaras Ch. Elements of Faith: An Introduction to Orthodox Theology. Edinbourgh, 1991; Döpman H.-D. Die ortodoxen Kirchen. В., 1991; Morini E. La Chiesa Ortodossa. Bol., 1996; Morozza Della Rocca R. Le chiese ortodosse. R., 1997; Orthodoxia 2006. Regensburg, 2006.

И. Лупандин, А. Горелов

 

Источник:  Католическая энциклопедия. – М.2007. – Т. 3. – С.1712-1713, 1723-1728.

 

Visitorcounter

Today 5

Yesterday 134

All 706138

Currently are 8 guests and no members online

Konta bankowe / банковских счетов